道纪 第九章 道纪的主要特点 中

（接上文）

三种宇宙观的发展轨迹

前面讲了，宗教已经在苹果砸向牛顿时就随着绝对空间宇宙观一起退到历史的背景中去了。但是，近年来宗教又有抬头之势。这是为什么呢？自牛顿以来几百年的科学进步，为什么有走回头路的趋势呢？当然，作为宗教组织本身会为了自身的生存而进行改良，可是，无论如何改良，上帝创造世界是无法改良的。而霍金所发现的宇宙却在蓦然之间给了宗教一线生机，因为在霍金的宇宙观中，宇宙有了起始点。尽管这个起始点并不是上帝创造的，但是，它还是比牛顿所描绘的宇宙更加接近了些。于是教皇便有兴趣同当年将宗教毁掉的科学家们接触了，霍金在《时间简史》第三章和八章中就描述了当时的状况：

天主教抓住了大爆炸模型，并在1951年正式宣布，它和《圣经》相一致。

整个70年代我主要在研究黑洞，但在1981年参加在梵蒂冈由耶稣会组织的宇宙学会议时，我对于宇宙的起源和命运问题的兴趣重新被唤起。天主教会试图对科学的问题立法，并宣布太阳是绕着地球运动时，对伽利略犯下了大错误。几个世纪后的现在，它决定邀请一些专家就宇宙学问题提出建议。在会议的尾声，所有参加者应邀出席教皇的一次演讲。他告诉我们，在大爆炸之后的宇宙演化是可以研究的，但是我们不应该去过问大爆炸本身，因为那是创生的时刻，因而是上帝的事务。

教皇喜欢霍金这个大爆炸的说法，但反对他去研究大爆炸，因为这给上帝创世找到了借口。显然，这个新的宇宙观比起几百年前伽利略、牛顿所认识的宇宙要接近宗教的要求。然而，这仅仅是接近，并没有、而且远远没有达到上帝创世所需要的宇宙观。让人们的认识在回到绝对空间宇宙观是完全不可能的事。我们不妨将这三种宇宙观对宇宙的认识做个比较，就能看出霍金的这个大爆炸型的宇宙与上帝创造的那个宇宙有多么大的不同。
如果将空间的尺寸作为一个轴，则三种宇宙观在这个轴上的位置如下：

在绝对空间宇宙观中，宇宙的尺寸被限制在第八层天球上，也就是土星之外。按照当年托勒密的描述，宗教认可的宇宙尺寸不会比今天我们所认识的太阳系大。显然这样的尺寸太小了，现代物理学家所认识到的宇宙已经自大爆炸之日起膨胀了150亿年，而比较宇宙之大，不仅太阳系只是一粒尘埃，就连银河系也只不过是万千个类似的星系中的一个。比起我们所认识的宇宙，宗教的宇宙尺寸就像是一口水井，而真正的宇宙是大海。尽管宗教可能愿意修改其宇宙模型，但是这个包含了万千个类似银河系的星系、膨胀了150亿年的宇宙怎么也不像是上帝专门为人而创造的。如果上帝专门为人而创造一个生存空间，土星轨道都已经足够大了。况且，如果宗教试图将宇宙大爆炸模型纳入其思想体系，还必须解决地球运动这个难题，因为上帝为人而创造的地球是宇宙的中心、是静止的。

从另外一个角度，我们还可以将时间的流逝作为一个轴，看一看在这个轴上三种宇宙观所认可的宇宙起始时刻的位置：

在宇宙起始的认识上，哲学所依据的牛顿的绝对时间宇宙观认为宇宙没有起始时刻，宇宙是永恒的存在。而绝对光速宇宙观中的宇宙是在100到150亿年前，在大爆炸中诞生的。宗教所认为的宇宙诞生期要更加接近现在，上帝总共用了五天创造天地日月星辰，第六天创造了人，这个人就是亚当，第七天上帝就休息了。从亚当经过挪亚到两千年前的耶酥没有用多长时间，有人考证，自亚当至今，大约5000年或6000年。而上帝创造天地在创造亚当的五天之前，因此，宗教所认为的宇宙诞生的时间不会超过至今几千年的范围。今天的考古已经可以证明人的历史远远早于宗教所认为的宇宙诞生的时间，宇宙诞生的历史更是大大地早于上帝创造天地的时刻。今天，物理学家告诉我们，那个诞生的时间在150亿年前。尽管对于宇宙诞生的时间有着如此之大的差距，宗教还是兴奋异常，因为，这总比伽利略、牛顿所描述的宇宙要接近得多。这就是为什么，当物理学家公布大爆炸的推测时，宗教便匆忙地抓住它，并宣称“它和《圣经》相一致”。也许，为了生存，宗教愿意修改他的宇宙模型以适应现代物理学，这总比无法适应的伽利略、牛顿的宇宙模型要强得多。但是，如果上帝真的在150亿年前就创造了宇宙，而他却等了如此漫长的时间，在近几十万年前才缔造了人类，这不禁使我们对上帝创造宇宙的目的产生了怀疑，显然这宇宙不是特意为人而建造的。
两千年来，由于科学手段的进步所导致的西方对宇宙时空的认识走过了这样一条路：

可见，霍金的理论在一定程度上将三百年前人们对宇宙的认识向着宗教所认可的宇宙模型的方向拽回了一些。这也就是为什么霍金同哲学家总是说不到一起，在他的《黑洞、婴儿宇宙及其他》第六章中他承认：“••••••也许我对哲学家们过于苛刻一些，但是他们对我也不友善。”可见对于霍金，教皇显得比哲学家更有热情。但是，这只是对宇宙有限，和时间有起点的认识，而对于这有限时空的范围以及空间的相对性，霍金的宇宙观与宗教的宇宙观还是存在着根本的差异的。通过三种宇宙观对时间、空间的认识，我们可以清晰地看出，当年随着绝对空间宇宙观一起退入历史的宗教，想借助霍金发现的宇宙而重返人的思想舞台几乎是不可能的，尽管现代物理学家们所描述的宇宙在一定程度上比伽利略、牛顿所描述的宇宙接近《圣经》。
当然，另外有一点也是肯定的：宇宙空间虽然大，但不是无限大，时间虽然久，但不是无限久。有限和无限之间的本质区别使得当年随着伽利略、牛顿一同崛起的哲学也失去了立足的根本。而两千多年前的老子，则走了一条与西方认识世界完全不同的路，直接从人自身入手，就通晓了真实的宇宙。道纪，这个由老子和孔子共同完成的思想，恰恰是我们可以用来替代哲学的人文思想。

道纪的人文认识

在前面的第七章里，我们就接触过人文认识。人文认识就是人与这种思想交会、碰撞而产生的认识。例如，宗教的人文认识就是信仰。接触过宗教的人都会有这样的体会，当你由于感兴趣而接触宗教时，马上就会遇到是否相信上帝存在的问题。相信上帝的存在，并且仰视上帝是学习宗教的关键。相信某些道理、事件是人所共有的，信仰的关键在于仰。当人们仰视的时候，人就已经将自身放在了从属的地位。人们会为自身的信仰而奋斗，并不惜牺牲生命。而信仰的产生则是人对于那些超过自身能力，也就是超自然力的崇拜。中国人很难理解信仰，因为，宗教在中国就没有真正的统治过人们的思想。尽管，孟子、庄子和后来的儒家、道家们并没有完整地继承孔老思想，但是老子、孔子那人性的、道的思想还是透过那些后来者传递下来了一些。于是，在中国谈论信仰并不容易。中国人所供奉的神大多是自己愿望的体现，不是超自然力的存在。于是，中国人只在需要的时候信神，而不需要的时候，则是本着信则有、不信则无的原则。这不能算是信仰，只能算是一种游戏。如果追踪一下信仰的来历，可以查一查《辞源》，这是一部非常好的书，它不讲词的意思，只讲词的来源。果然，《辞源》提供了“信仰”这个词的最早来历，总共两条：一条是唐朝翻译的《华严经》中的“人天等类同信仰”；一条是唐朝僧人所著的《法苑珠林》中的“生无信仰心，恒被他笑具”。可见，信仰这个词最早出现在唐朝，而且都和佛教有关。
在伽利略、牛顿改变了西方人的宇宙观之后，哲学如雨后春笋般的茁壮成长。在宗教退到一旁的这几百年里，人们还在用信仰来描述他所相信的思想，比如哲学信仰。但是，这只不过是两千年来的宗教习惯所造成的。当人们无法在信仰上帝的时候，总要信仰些什么来作为替代，信仰已经成为西方人的一种习惯。但是，哲学是无法信仰的，哲学只能“信”，无法“仰”。哲学中没有超自然力的存在，只有无穷的宇宙代表着永恒。而面对这无穷的宇宙，可能会产生怅望、迷茫、超脱等等感觉，决不会产生信仰。那么，当人和哲学交会的时候会产生什么呢？前面的章节里曾经提到过，就是思辨。思辨是有着有限时空的人在思考无限的宇宙时所自然产生的方法。由于有限与无限的本质差别，人无法在自身的经验中找到适合无限的图象加以类比，于是，只能摆脱具体事物而仅通过逻辑推理进行纯概念思考。一般来说，哲学中存在两种对待“宇宙无限”这个命题的方法。一种是面对这无限的宇宙中渺小的人而无法释怀，他们会问，如果我们真是这样的渺小，那为什么我们具有质询宇宙的能力；如果我们并不渺小，那么何以展现人与其他生物的不同。这样思考的哲学家一定会采用思辨的方法来试图解决这一根本问题。但是，我们在第七章中讲过，思辨虽然可以用来思考无限问题，但是，它同时也带来了副产品，那就是悖论。而另外一种哲学家则采用回避的办法，首先承认宇宙的无限，然后将其搁置在一旁，离开宇宙的无限性来单独讨论人与社会。但我认为，这不能算是一个真正的哲学家。哲学家应该“以寻根究底为己任”，离开了“寻根究底”的哲学只能算是一种社会学。因此，思辨是哲学的主要特征，是哲学的人文认识。
那道纪的人文认识又是什么呢？当人与道纪接触的时候，首先不会产生信仰。因为，在道纪中，人作为“域中四大”之一与道、天、地一样共同具备道的精神，人可以通过对自身的观察和认识来理解宇宙。在道纪中，道是超越天地的永恒，而这个永恒的存在就被人自身而拥有，人在相信道的同时，不可能产生“仰”的感觉，于是，也就无法产生信仰。其次，道纪中的宇宙是有生有死、有界限的。人可以通过自身的经验来感悟宇宙，感悟道的存在。这里，不在牵扯无限的问题，因此，道纪也不会使人产生思辨。那么，道纪会给我们带来什么样的人文认识呢？那就是对人作为“域中四大”、具备道的精神的觉醒和领悟，这是人对自身伟大之所在的一种觉悟。这种觉悟，不需要信仰，也用不着思辨。看看老子和孔子的言论，每一句都如此的简练，却能直指人心；从不需要借上帝之名来传播思想，也不需要层层推理，脱口而出的话就是历经千锤百炼的真理，这就是觉悟的力量。也许这才是我们说了几千年的“天人合一”，有了觉悟，才能达到真正的“天人合一”。

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